वैचारिक पृष्ठभूमि

Overview

वैचारिक पृष्ठभूमि का अर्थ है वह चिंतन जो किसी युग के साहित्य को दिशा देता है। भारतीय नवजागरण आधुनिक भारत की वैचारिक क्रांति थी, जिसमें परंपरा की आलोचना, तर्क की स्थापना, शिक्षा का प्रसार, स्त्री शिक्षा, जाति व्यवस्था की आलोचना और राष्ट्रीय चेतना का विकास हुआ। हिन्दी नवजागरण इसी सामान्य नवजागरण का हिन्दी प्रदेश में रूप था, जिसमें हिन्दी भाषा, हिन्दी साहित्य, पत्रकारिता और समाज सुधार एक-दूसरे से जुड़े। गांधी, अंबेडकर और लोहिया तीनों ने आधुनिक भारत के प्रश्नों पर अलग-अलग दृष्टियों से विचार किया। गांधी ने सत्य, अहिंसा, स्वराज और ग्राम स्वराज पर बल दिया। अंबेडकर ने जाति व्यवस्था के उन्मूलन, संवैधानिक लोकतंत्र और सामाजिक न्याय पर बल दिया। लोहिया ने समाजवाद, सप्त क्रांति और पिछड़े वर्गों की राजनीति पर बल दिया। विचारधाराएँ, जैसे उदारवाद, मार्क्सवाद, समाजवाद और गांधीवाद, समाज की व्यवस्था को समझने और बदलने के विभिन्न मार्ग बताती हैं। अस्मितामूलक विमर्श, जैसे दलित, स्त्री, आदिवासी और अल्पसंख्यक विमर्श, उन समूहों की आवाज हैं जिन्हें लंबे समय तक मुख्यधारा में स्थान नहीं मिला। इन सभी को एक साथ समझना आवश्यक है, क्योंकि आधुनिक हिन्दी साहित्य इन्हीं विमर्शों के बीच से विकसित हुआ है।

भारतीय नवजागरण

भारतीय नवजागरण आधुनिक भारत की एक व्यापक बौद्धिक और सामाजिक चेतना थी। इसका मूल कारण यह था कि भारतीय समाज ने अपनी परंपरा, धर्म और सामाजिक व्यवस्था पर नए सिरे से प्रश्न उठाने शुरू किए। नवजागरण की पहली विशेषता तर्क और विवेक की स्थापना थी। परंपरा को केवल इसलिए नहीं माना जाता था कि वह पुरानी है, बल्कि उसे तर्क की कसौटी पर परखा जाता था। दूसरी विशेषता समाज सुधार थी। सती प्रथा, बाल विवाह, जाति व्यवस्था और स्त्री शिक्षा के प्रश्नों पर खुलकर चर्चा हुई। तीसरी विशेषता शिक्षा का प्रसार थी। आधुनिक शिक्षा ने भारतीयों को नए विचारों, विज्ञान और विश्व साहित्य से परिचित कराया। चौथी विशेषता राष्ट्रीय चेतना का विकास थी। नवजागरण ने भारतीयों में अपनी पहचान, अपनी भाषा और अपनी संस्कृति के प्रति गौरव जगाया, और साथ ही औपनिवेशिक शासन की आलोचना का आधार भी तैयार किया। पाँचवीं विशेषता धार्मिक सुधार थी। विभिन्न सुधार आंदोलनों ने धर्म को आडंबर से मुक्त करके उसके नैतिक और मानवीय पक्ष पर बल दिया। नवजागरण के प्रमुख विचारकों में राजा राममोहन राय, स्वामी दयानंद, स्वामी विवेकानंद, ज्योतिबा फुले और अन्य समाज सुधारक आते हैं। इन सभी ने अलग-अलग मार्गों से समाज सुधार का काम किया, परंतु सबका लक्ष्य एक था, एक आधुनिक, न्यायपूर्ण और विवेकशील समाज का निर्माण। नवजागरण का साहित्य पर प्रभाव गहरा था। साहित्य में समाज सुधार, राष्ट्रीय चेतना, स्त्री शिक्षा और जाति व्यवस्था की आलोचना के विषय आए, और गद्य, पत्रकारिता तथा नाटक के माध्यम से ये विषय जनसामान्य तक पहुँचे। नवजागरण को समझे बिना आधुनिक हिन्दी साहित्य की शुरुआत को समझना कठिन है।

हिन्दी नवजागरण

हिन्दी नवजागरण भारतीय नवजागरण का हिन्दी प्रदेश में रूप था। इसकी सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि इसमें भाषा, साहित्य और समाज सुधार एक साथ जुड़े हुए थे। हिन्दी नवजागरण का केंद्र भारतेन्दु युग है। भारतेन्दु हरिश्चंद्र ने हिन्दी गद्य, पत्रकारिता, नाटक और कविता के माध्यम से समाज सुधार और राष्ट्रीय चेतना का प्रसार किया। उन्होंने हिन्दी को जनसामान्य की भाषा बनाने का प्रयास किया, और हिन्दी पत्रकारिता के माध्यम से जनमत तैयार किया। हिन्दी नवजागरण में कई प्रश्न एक साथ उठे। पहला प्रश्न हिन्दी भाषा का था, अर्थात हिन्दी का स्वरूप क्या हो, उसकी लिपि क्या हो, और वह शिक्षा तथा प्रशासन की भाषा कैसे बने। दूसरा प्रश्न समाज सुधार का था, जैसे स्त्री शिक्षा, विधवा विवाह, बाल विवाह का विरोध और जाति व्यवस्था की आलोचना। तीसरा प्रश्न राष्ट्रीय चेतना का था, जिसमें स्वदेशी, स्वभाषा और स्वराज की भावना प्रमुख थी। चौथा प्रश्न साहित्य के प्रयोजन का था, अर्थात साहित्य केवल मनोरंजन के लिए है या समाज सुधार के लिए भी है। हिन्दी नवजागरण के लेखकों ने साहित्य को समाज सुधार का साधन माना। द्विवेदी युग में हिन्दी नवजागरण ने भाषा के परिष्कार और खड़ी बोली के प्रचलन पर बल दिया। महावीर प्रसाद द्विवेदी ने सरस्वती पत्रिका के माध्यम से भाषा, साहित्य और ज्ञान का प्रसार किया। हिन्दी नवजागरण की एक सीमा यह भी थी कि वह मुख्यतः मध्यवर्गीय और पुरुष प्रधान था, और उसमें दलित तथा स्त्री की आवाज पूरी तरह नहीं आ पाई थी। परंतु फिर भी हिन्दी नवजागरण ने आधुनिक हिन्दी साहित्य की नींव रखी, और उसके बिना प्रेमचंद, प्रसाद और निराला जैसे रचनाकारों को समझना कठिन है।

गांधीवादी दर्शन

गांधीवादी दर्शन महात्मा गांधी के चिंतन पर आधारित है। इसकी मूल स्थापना सत्य और अहिंसा है। सत्य का अर्थ केवल सच बोलना नहीं है, बल्कि जीवन के प्रत्येक पक्ष में सत्य का पालन करना है। अहिंसा का अर्थ केवल हिंसा न करना नहीं है, बल्कि मन, वचन और कर्म से किसी को हानि न पहुँचाना है। गांधी ने सत्याग्रह का सिद्धांत दिया, जिसमें अन्याय का विरोध सत्य और अहिंसा के माध्यम से किया जाता है। सत्याग्रह में असहयोग, सविनय अवज्ञा और उपवास जैसे साधन आते हैं। गांधी का स्वराज का विचार केवल राजनीतिक स्वतंत्रता तक सीमित नहीं था, वह आत्मशासन, ग्राम स्वराज और नैतिक स्वराज भी था। ग्राम स्वराज में गाँव को आत्मनिर्भर, स्वशासी और नैतिक इकाई माना गया। गांधी ने मशीनों के अंधानुकरण का विरोध किया और श्रम, हस्तशिल्प तथा चरखे के माध्यम से आत्मनिर्भरता पर बल दिया। उन्होंने ट्रस्टीशिप का सिद्धांत दिया, जिसमें धनवान व्यक्ति संपत्ति का ट्रस्टी है, मालिक नहीं, और उसे संपत्ति का प्रयोग समाज के हित में करना चाहिए। गांधी ने जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता का विरोध किया और हरिजन कल्याण का काम किया, यद्यपि इस प्रश्न पर अंबेडकर से उनका मतभेद भी था। गांधीवादी दर्शन का साहित्य पर गहरा प्रभाव पड़ा। प्रेमचंद के उपन्यासों में गांधीवादी आदर्श, जैसे ग्राम जीवन, किसान की पीड़ा, अहिंसा और नैतिकता, दिखाई देते हैं। हिन्दी कविता में भी गांधीवादी चेतना, जैसे सत्य, अहिंसा और स्वराज की भावना, मिलती है। गांधीवादी दर्शन की आलोचना यह की जाती है कि वह आर्थिक विकास और आधुनिक प्रौद्योगिकी के प्रश्नों पर पर्याप्त ध्यान नहीं देता, परंतु उसकी उपलब्धि यह है कि उसने राजनीति को नैतिकता से जोड़ा और सामान्य जन को आंदोलन का केंद्र बनाया।

अम्बेडकर दर्शन

अंबेडकर दर्शन डॉ भीमराव अंबेडकर के चिंतन पर आधारित है। इसकी मूल स्थापना सामाजिक न्याय, समता, स्वतंत्रता और बंधुता है। अंबेडकर ने जाति व्यवस्था को भारतीय समाज की सबसे बड़ी समस्या माना और उसके उन्मूलन का आह्वान किया। उनके अनुसार जाति व्यवस्था केवल श्रम विभाजन नहीं है, वह श्रमिकों का विभाजन है, और वह सामाजिक असमानता को जन्म देती है। अंबेडकर ने धर्म की आलोचना भी की, परंतु उनका लक्ष्य धर्म का नाश नहीं, बल्कि एक नैतिक और समतामूलक धर्म की स्थापना था। उन्होंने बौद्ध धर्म को अपनाया, क्योंकि उसमें समता, करुणा और विवेक की प्रधानता है। अंबेडकर ने शिक्षा को मुक्ति का साधन माना और उनका प्रसिद्ध संदेश था कि शिक्षित बनो, संगठित रहो और संघर्ष करो। उन्होंने संवैधानिक लोकतंत्र पर बल दिया और संविधान के माध्यम से सामाजिक न्याय की स्थापना का मार्ग बताया। अंबेडकर ने स्त्री अधिकारों पर भी बल दिया और हिंदू कोड बिल के माध्यम से स्त्रियों के संपत्ति तथा विवाह संबंधी अधिकारों का समर्थन किया। गांधी और अंबेडकर के बीच जाति और धर्म के प्रश्न पर मतभेद था। गांधी वर्ण व्यवस्था को सुधारना चाहते थे, जबकि अंबेडकर उसका उन्मूलन चाहते थे। गांधी पृथक निर्वाचन के विरोधी थे, जबकि अंबेडकर दलितों के राजनीतिक अधिकारों के लिए पृथक निर्वाचन की माँग करते थे। अंबेडकर दर्शन का साहित्य पर गहरा प्रभाव पड़ा। दलित साहित्य अंबेडकर दर्शन से प्रेरित है, जिसमें जाति के अनुभव, अपमान, संघर्ष और आत्मसम्मान की अभिव्यक्ति होती है। दलित आत्मकथाओं, कविताओं और कहानियों में अंबेडकर की चेतना स्पष्ट दिखाई देती है। अंबेडकर दर्शन को समझे बिना दलित साहित्य और सामाजिक न्याय के विमर्श को समझना कठिन है।

लोहिया दर्शन

लोहिया दर्शन डॉ राममनोहर लोहिया के चिंतन पर आधारित है। लोहिया समाजवादी चिंतक थे, परंतु उनका समाजवाद मार्क्सवाद की यांत्रिक नकल नहीं था, वह भारतीय परिस्थितियों से जुड़ा हुआ समाजवाद था। लोहिया ने सप्त क्रांति का सिद्धांत दिया, जिसमें सात क्रांतियों का आह्वान किया गया। ये सात क्रांतियाँ हैं, नर और नारी की समता, रंगभेद का अंत, जाति व्यवस्था का अंत, विदेशी दासता का अंत, संपत्ति की असमानता का अंत, निजी जीवन में हिंसा का अंत, और सार्वजनिक जीवन में सत्याग्रह की स्थापना। लोहिया ने जाति और वर्ग दोनों के प्रश्नों को एक साथ उठाया। उनके अनुसार भारत में जाति ही वर्ग है, और जाति के बिना वर्ग संघर्ष की समझ अधूरी है। लोहिया ने पिछड़े वर्गों, दलितों और स्त्रियों की राजनीति पर बल दिया और सामाजिक न्याय को समाजवाद का केंद्र बनाया। उन्होंने अंग्रेजी के वर्चस्व का विरोध किया और हिन्दी तथा भारतीय भाषाओं के प्रयोग पर बल दिया। लोहिया ने विकेंद्रीकरण, अर्थात चौखंभा राज्य का सिद्धांत दिया, जिसमें गाँव, जिला, प्रांत और केंद्र चारों स्तरों पर सत्ता का विकेंद्रीकरण हो। उन्होंने छोटी मशीनों, लघु उद्योगों और ग्राम उद्योगों पर बल दिया, ताकि रोजगार और आत्मनिर्भरता बढ़े। लोहिया ने अंतरराष्ट्रीय राजनीति में भी समानता की बात की और विश्व सरकार की कल्पना की। लोहिया दर्शन का साहित्य पर प्रभाव यह पड़ा कि हिन्दी साहित्य में पिछड़े वर्गों, जाति और सामाजिक न्याय के प्रश्न अधिक मुखर हुए। लोहिया की भाषा सरल, तीखी और जनसामान्य से जुड़ी हुई थी, और यही भाषा हिन्दी के समाजवादी लेखन में भी दिखाई देती है। गांधी, अंबेडकर और लोहिया तीनों में समानता यह है कि तीनों ने सामाजिक न्याय को केंद्र में रखा, परंतु उनके मार्ग भिन्न थे। गांधी का मार्ग नैतिक और अहिंसक था, अंबेडकर का मार्ग संवैधानिक और जाति उन्मूलन का था, और लोहिया का मार्ग समाजवादी और सप्त क्रांति का था।

विचारधाराएँ और अस्मितामूलक विमर्श

विचारधाराएँ समाज की व्यवस्था को समझने और बदलने के विभिन्न मार्ग हैं। उदारवाद व्यक्ति की स्वतंत्रता, तर्क, कानून के शासन और लोकतंत्र पर बल देता है। मार्क्सवाद वर्ग संघर्ष, उत्पादन के साधनों पर स्वामित्व, और पूँजीवाद की आलोचना पर बल देता है। समाजवाद समानता, सामाजिक न्याय और राज्य के हस्तक्षेप पर बल देता है, ताकि संपत्ति की असमानता कम हो। गांधीवाद सत्य, अहिंसा, ग्राम स्वराज और नैतिक राजनीति पर बल देता है। इन विचारधाराओं का साहित्य पर प्रभाव यह पड़ा कि साहित्य में वर्ग, शोषण, स्वतंत्रता और न्याय के प्रश्न आए। प्रगतिवाद मार्क्सवादी चिंतन से प्रभावित साहित्यिक आंदोलन था, जिसमें शोषण का विरोध और जनचेतना प्रमुख थी। अस्मितामूलक विमर्श उन समूहों की आवाज हैं जिनकी पहचान लंबे समय तक दबाई गई। दलित विमर्श जाति के अनुभव, अपमान और आत्मसम्मान की अभिव्यक्ति है। स्त्री विमर्श पितृसत्ता, स्त्री की स्वतंत्रता, शिक्षा, संपत्ति और शरीर पर अधिकार के प्रश्न उठाता है। आदिवासी विमर्श जल, जंगल, जमीन, भाषा और संस्कृति के अधिकारों की बात करता है। अल्पसंख्यक विमर्श धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों की पहचान, सुरक्षा और समानता के प्रश्न उठाता है। इन विमर्शों की विशेषता यह है कि ये केवल साहित्यिक विषय नहीं हैं, ये उन समूहों के जीवन अनुभव हैं जो स्वयं लिख रहे हैं। इसलिए दलित साहित्य में दलित लेखक का अनुभव, स्त्री लेखन में स्त्री का अनुभव, और आदिवासी लेखन में आदिवासी का अनुभव केंद्रीय है। अस्मितामूलक विमर्शों की आलोचना यह की जाती है कि वे कभी-कभी पहचान को इतना केंद्र में रख देते हैं कि वर्ग और सामान्य मानवता का प्रश्न पीछे रह जाता है। परंतु उनकी उपलब्धि यह है कि उन्होंने साहित्य को समावेशी बनाया और उन आवाजों को स्थान दिया जिन्हें पहले स्थान नहीं मिला था। परीक्षा में इस विषय से प्रायः विचारधारा, विचारक और विमर्श के संबंध पर प्रश्न पूछे जाते हैं, इसलिए प्रत्येक विमर्श की मूल समस्या और प्रमुख प्रश्न को अलग-अलग याद करें।

तीन विचारकों की तुलना

अस्मितामूलक विमर्श और केंद्रीय प्रश्न